Le mobile de Dieu pour la création est l’amour

Livre XI

L’essence fondamentale de l’univers

Chapitre premier

L’ordre fondamental de l’univers

1. La substantialisation des caractéristiques duales de Dieu

1.3. Le mobile de Dieu pour la création de l’univers est l’amour

Étant donné que le ciel et la terre ne sont pas apparus comme par magie, mais furent créés sur la base d’une certaine source de pouvoir, il s’ensuit logiquement qu’il doit y avoir au plus haut niveau une figure centrale sujet qui sait bouger le ciel et la terre, ou un effecteur de puissance ou un effecteur originel capable de créer. L’Être qui est dans cette position, nous l’appelons Dieu ; du fait des différences ethnolinguistiques, des noms différents Lui sont donnés, qu’importe. Dans tous les cas, il doit y avoir un centre à cet univers. Il doit exister un Être central qui reste inamovible pour des milliards d’années au centre du monde objectif en mouvement, un Être qui, alors que tout le reste peut être en action et en mouvement, ne bouge jamais avec eux. (154-298, 5.10.1964)

En se plongeant dans l’origine de l’univers, on arrive à un point fondamental : comment Dieu en est-Il venu à exister ? Oui, comment ? Pour quelle raison en est-Il venu à exister ? Que fait-Il ? Ce sont les questions qu’il faut se poser. L’époque n’est plus à la foi aveugle du christianisme ; on ne peut plus avoir une croyance en Dieu irréfléchie comme jadis.

Parvenus à cette conclusion par le raisonnement, il reste ensuite à considérer le caractère intérieur de Dieu, Sa relation avec le monde par rapport à Sa volonté, et les relations entre Son caractère intérieur et Sa forme extérieure, car ces relations font débat. (191-13, 24.6.1989)

L’être humain ne peut être la première forme d’existence. Nous sommes peut-être très grands, mais sûrement pas l’Être causal. Nous serons toujours des formes secondaires d’existence, à savoir des êtres résultants. Quel serait alors l’Être causal de l’univers ? S’il y avait un Dieu, Il serait l’Être causal aussi bien que l’Être absolu. Et si l’Être absolu devait exister, que chercherait-Il pour Lui-même ? En se centrant sur quoi voudrait-Il entrer en rapport avec l’humanité ou la création ? C’est la question fondamentale, le point important que la religion et la philosophie doivent éclaircir. Et le point à résoudre est de savoir ce qui peut relier Dieu et l’humanité, la cause et l’effet. (198-283, 5.2.1990)

Comment, et pourquoi, Dieu en vint-Il à exister ? À cause de l’amour. Comment s’est passée l’origine de l’univers ? La source de l’amour étant là, le partenaire objet l’a assimilée, avec le résultat que Dieu Lui-même en est venu à avoir la nature intérieure et la forme extérieure. Et sur quoi cette action est-elle centrée ? Sur l’amour. Il en est de même pour vous. De l’amour de vos parents, vous avez reçu la graine de la vie, la cellule qui a donné ce que vous êtes aujourd’hui ; de façon similaire, Dieu aussi est devenu ce qu’Il est aujourd’hui. Ses yeux, Son nez, et chaque autre trait en Lui, ont pris forme. Il est trait pour trait comme nous. (207-27, 21.10.1990)

L’amour vrai commence à l’endroit le plus profond. Alors, quelle est l’origine de l’amour vrai ? C’est Dieu. God le mot anglais pour Dieu se prononce comme le coréen gat, ce haut-de-forme que les nobles portaient jadis. Ce couvre-chef se porte tout en haut du crâne, d’où son nom. Reste à savoir comment la nature intérieure et la forme extérieure de Dieu se sont séparées. Où est l’origine de l’univers, et comment en est-il venu à exister ? C’est la question que nous devrions poser : Comment Dieu en est-Il venu à exister ? Avez-vous vu Dieu ? Comment en est-Il venu à exister ? Et vous, vous avez fait comment ? L’être qui est né de la synthèse des extraits de tous les éléments qui composent l’univers est « moi ». (207-24, 1990.10.21)

Dieu doit être le centre de l’amour. Il est l’Être unique, éternel, et immuable. Son existence précède la formation de l’univers. L’amour est l’épanchement du cœur. Le cœur est intérieur ; en s’épanchant extérieurement, il devient amour. Ainsi l’essence de Dieu est le cœur. Un tel Dieu est l’Être unifié qui est la cause fondamentale de la formation de l’univers, comme l’explique notre ontologie. Inutile de dire que la formation de l’univers n’est autre que l’œuvre créatrice de Dieu.

Alors comment Dieu a-t-Il pu créer l’univers et l’humanité ? Le cœur fut l’élément moteur. La vie ne peut surgir que là où il y a le cœur, et là où il y a la vie, le mouvement générateur (création) peut avoir lieu. Et le travail de création doit avoir un but ; il est en effet dans la nature du cœur de toujours viser l’accomplissement. Le but de la création est de générer une joie qui satisfait le cœur de Dieu. Et cette joie dérive de la création, en particulier de l’être humain, qui est si proche de Dieu.

Dieu voulait donc créer des peuples et des nations reflétant Son amour et Sa créativité. C’est très net quand on voit que l’humanité poursuit ces choses, car l’idéal universel n’est autre que la fervente aspiration à poursuivre un monde qui aurait dû être légitimement le nôtre. (65-258, 26.11.1972)

Quelle est l’origine de l’univers ? Qu’y avait-il avant l’apparition de cet univers ? Dieu ? Était-Il le seul à être là ? L’amour est-il visible ? Vu que l’amour n’a pas de forme substantielle, où est-il ? L’amour est un concept invisible. Même pour Dieu, l’amour est un concept. Vous devez comprendre que c’est un concept même pour Lui. (293-132, 26.5.1998)

Pourquoi Dieu a-t-Il accompli l’œuvre de la création ? C’était pour l’amour. L’amour ne peut s’accomplir seul ; il requiert un sujet et un objet. L’amour qui reste en soi est un amour vertical, qui n’a pas de manifestation substantielle. (193-303, 8.10.1989)

Étant l’Être absolu, de quoi Dieu pouvait-Il bien manquer pour créer l’être humain ? Que Lui fallait-Il – le Dieu tout puissant, qui n’a besoin ni d’or ni de savoir, ce Dieu exempt de tout désir – pourquoi avoir créé l’être humain ? En un mot, quel est le mobile fondamental de la création ? Ce n’est ni l’autorité, ni le savoir, ni la richesse. C’est parce que Dieu n’avait pas de partenaire d’amour substantiel. Entendons par là qu’Il ne peut accomplir l’amour seul. L’amour est donc le mobile derrière la création de l’univers. (149-149, 21.11.1986)

Pourquoi Dieu créa-t-Il le ciel et la terre ? Que manquait-il donc à l’Être tout puissant, absolu pour qu’Il crée l’être humain ? Il l’a créé par amour. L’amour ne peut se réaliser sans un objet. S’il devait se mettre en mouvement sans un objet, il irait forcément à sa perte. Tout est conçu pour se protéger soi-même ; rien ne va bouger si c’est pour perdre quelque chose. Subrepticement et sans avoir l’air d’être là, l’amour jaillit si un objet apparaît. En Dieu aussi, il y a l’amour, mais quand le Dieu sujet est seul, cet amour n’apparaît pas. L’objet qui sait attirer l’amour de Dieu est l’humanité. (60-76, 6.8.1972)

De quoi manquait le Dieu omnipotent et omniprésent pour créer l’humanité ? L’argent, les lingots d’or, les diamants, est-ce que cela Lui manquait ? De tout ça, Il en a suffisamment. Voulait-Il la connaissance ? Il est le roi de la connaissance, Il en a autant qu’Il en veut. Avait-Il besoin d’autorité ? Autorité ou pas, cela ne fait aucune différence pour Lui. Un partenariat d’amour, voilà ce qui Lui manquait.

Qui dit amour dit relations réciproques. Sans le besoin d’un partenaire objet de Son amour, Dieu ne peut former une relation avec le monde créé et le monde humain. On peut en conclure qu’Il peut n’avoir rien à faire avec le monde existant à moins de l’approcher avec l’amour. Il a donc placé l’amour comme modèle. (121-100, 24.10.1982)

Pourquoi Dieu a-t-Il créé le ciel et la terre ? C’est que même l’Être absolu ne peut ressentir la joie seul. Même s’Il pouvait être joyeux, cela ne Le stimulerait pas. L’Être absolu peut bien proclamer : « Je suis l’Être absolu. Je suis la figure centrale de l’amour et de la vie », Il ne peut pas ressentir l’embrasement de l’amour seul, pas plus qu’Il ne peut ressentir l’excitation de la vie qui Lui dit que le ciel et la terre sont en Lui. (38-152, 3.1.1971)

Dieu aurait-Il créé l’univers s’Il n’avait pensé qu’à Lui-même ? L’acte de la création exigeait un énorme apport d’énergie. Le souhait de tout artiste est de faire le plus grand chef-d’œuvre. Pour y parvenir, aucun effort ne sera trop grand, il mettra tout ce qu’il a, pour le chef-d’œuvre parfait qui ne pourra être créé que lorsqu’ il aura tout donné. On atteint un chef-d’œuvre seulement lorsqu’il n’y a plus rien d’autre à y rajouter.

La création ne commence et n’est rendue possible que par l’apport d’énergie. Rien ne peut se faire sans y mettre d’énergie. En considérant le principe à partir de l’apport complet d’énergie l’objet achevé est créé, Dieu a mis tout ce qu’Il a comme sujet, pour créer Son objet. Avec l’acte de créer, Dieu n’existait plus pour Lui-même, mais Se mettait à exister pour Son objet. (78-111, 6.5.1975)

Créer signifie apporter de l’énergie. Et ce faisant, dans quelles proportions ? La formule : « Que la lumière soit… Qu’il y ait un firmament », pourrait laisser croire que la création équivalait presque à un jeu pour Lui. Ce ne fut pas du tout le cas. En toutes choses, Il mit la vraie vie, l’amour vrai, et le vrai idéal. Nous mêmes ne pouvons pas aimer ce que nous avons créé sans efforts et sans l’apport de notre chair et de notre sang.

C’est ce qui fait que la situation avant la création et après n’est pas du tout la même. Avant de créer, on ne pense qu’à soi, mais aussitôt que l’on se met à créer des relations d’amour, on se met à vivre pour son objet. On commence à penser qu’on n’existe pas pour soi-même mais pour son objet, et ses fils et filles. (69-81, 20.10.1973)

En créant l’être humain, Dieu voulait faire en sorte que Son objet d’amour soit bien meilleur que lui, c’est pour cela qu’Il a donné sans compter, afin de rendre substantiel à cent pour cent chaque élément en Lui, ces éléments invisibles sans forme. Entendons par là que l’origine de l’amour vrai ne peut se trouver que là où l’on peut donner et oublier. C’est très simple. C’est le principe même de l’origine de l’univers. (203-197, 26.6.1990)

Pour pouvoir posséder l’amour, on doit donner et oublier sans cesse. Pourquoi faudrait-il posséder un tel amour ? C’est que plus l’amour est en mouvement, plus il grandit au lieu de rétrécir. En termes de dynamique, n’importe quel phénomène va rétrécir en se déplaçant et en agissant, n’est-ce pas ? Dans le monde naturel, plus une chose se déplace, plus elle rétrécit, mais dans le monde de l’amour vrai, plus elle se déplace, plus elle grossit. Conscient de ce fait, Dieu put commencer Son œuvre de création en S’appuyant sur l’amour vrai. (237-127, 13.11.1992)

Comment l’univers a-t-il commencé ? Du point de vue de Dieu, tout a commencé en vivant pour les autres, et en apportant, c’est-à-dire, en se consumant soi-même. Alors, que cherche-t-on à atteindre en se consumant soi-même pour créer son objet ? Quand les deux parties se consument l’une pour l’autre, le résultat est l’amour. Peu importe à quel point elles se consument, si elles peuvent posséder l’amour. L’amour repose sur ce concept, et Dieu entama donc Son œuvre de création par rapport à cela. Il n’en est pas sorti amoindri pour autant. Pourquoi Dieu aurait-Il donné de Lui-même s’Il avait su que ce serait à perte ? L’amour comporte une énergie qui peut plus que tout combler ; c’est pourquoi, même en Se consumant et en donnant de Lui-même, Il a reçu l’amour en retour. Loin d’affaiblir l’amour, le don de soi ne fait que le renforcer.

Dans le cas contraire, si le principe voulait que l’amour vrai aille en diminuant, Dieu Lui-même aurait été consumé en donnant de Lui-même. Au contraire, tout se passe comme si l’amour se développait à mesure qu’on le donne. (237-124, 13.11.1992)

La capacité créatrice propre à l’amour le rend inépuisable. Quand on a un esprit aimant, on peut avoir de l’énergie à revendre et la consumer. On a en soi une puissance d’amour qui peut plus que compenser, et de fait, ne peut s’épuiser. Alors, même si on se trouve dans des difficultés et des ennuis, on ne se lasse jamais. Impossible de suivre un tel chemin si on n’aime pas cela. Sur le chemin de l’amour, on ne peut jamais avoir un esprit haineux. Sur le chemin de l’amour vrai, il n’y a jamais de place pour les esprits haineux. La vraie nature de Dieu ne comporte pas la notion d’ennemis ou de mal, étant au centre de l’amour vrai. (237-130, 13.11.1992)

En s’inspirant de l’idéal de Dieu pour la création, on doit sans cesse donner, donner encore. Le don de soi crée un mouvement circulaire. Prenons l’air par exemple : s’il y a une basse pression atmosphérique et une haute pression atmosphérique, entre les deux se créera une zone de pression atmosphérique moyenne. En vous tenant dans la position moyenne, vous pouvez donner à la position basse, et la haute position vous remplira. Le Ciel descend alors ; pas besoin d’appeler. De ce fait, quiconque souhaite donner plus que cent pour cent sera comblé par le Ciel. Tel est le principe de l’univers. Le processus de se donner complètement et d’oublier génère une action éternelle ; la logique de l’immortalité part de ce principe.

De quoi d’autre peuvent découler l’immortalité et la vie éternelle, sinon du principe de l’unification ? Vivre pour autrui, c’est former un cycle, n’est-ce pas ? Et où allez-vous ? En vous allégeant, vous allez vers le haut. Vous monterez. Si votre mode de vie idéal devait circuler et se diffuser largement, la tradition céleste se diffuserait. Dieu n’aurait d’autre choix que de se mettre debout sur les épaules d’Adam et Ève, qui continueraient à s’élever. (205-95, 7.7.1990)

L’existence de Dieu, pourquoi ? Pour quoi ? Pour l’amour. D’où la création par le Dieu tout puissant de Son objet d’amour. Jusqu’ici nous ne connaissions pas l’idéal essentiel de la création, que l’œuvre de la création commença à partir de l’amour. Le monde entier fut créé avec l’amour pour motivation. (208-235, 20.11.1990)

Le désir de Dieu est d’établir un tremplin mondial ; Il y prendra appui pour pouvoir vraiment Donner. Il aspire à un monde de liberté, de paix, et de bonheur au sein duquel nul ne peut L’accuser de donner, tout en mettant des conditions pour recevoir. Le but qui Lui tient à cœur est d’établir un tel monde et que toute l’humanité puisse y vivre. (13-249, 12.4.1964)

Qu’est-ce qui vient en premier, l’amour ou la vie ? C’est l’amour. La planète terre est venue de la vie de Dieu, ce n’est pas une raison pour considérer la vie en premier lieu. Nous disons plutôt que c’est l’amour qui est premier. Bien que Dieu ait créé l’univers à partir de la vie, la source et le mobile de cette vie est l’amour. Disons le franchement, la vie est apparue à cause de l’amour. (86-79, 7.3.1976)

Qu’y a-t-il de plus grand dans l’univers ? C’est Dieu. Nous devons chercher à nous élever là où Il demeure Que ferons-nous en y arrivant ? L’univers sera à nous en nous centrant sur Son amour. Vous avez tous un brin d’ambition en vous, non ? Pour satisfaire cette ambition et ce désir, il vous faudra plus que de l’argent, votre savoir, ou votre autorité. Seul l’amour en sera capable. C’est l’essence du Principe de l’Église de l’Unification, et la base de notre philosophie de la vie. Nous ne la savions pas jusqu’à maintenant. C’est très simple. (144-132, 12.4.1986)